Ваш браузер устарел. Рекомендуем обновить его до последней версии.

Особенности исследования проблемы смысла жизни в философии

Опубликовано 11.10.2014

Статья опубликована (ВАК):

Черная Е.В. Особенности исследования проблемы смысла жизни в философии // European Social Science Journal (Европейский журнал социальных наук). 2014. №. 6. Том 2. С.8-15. URL: http://mii-info.ru/data/documents/EZhSN-2014-6-2.pdf ; http://kpfu.ru/staff_files/F739532154/EZhSN_2014_6_2.pdf ; http://elibrary.ru/item.asp?id=22951921 .

Результаты исследования внедрены в научную и проектную деятельность Научно-внедренческого центра Международного исследовательского института, г. Москва (Акт о внедрении от 30.06.2014 № 14/06-127).

Особенности исследования проблемы смысла жизни в философии

 

Аннотация. Исследование проблемы философского осмысления жизни относится к категории вечных, повторяясь в сознании любого человека, в той или иной степени размышляющего о жизни. Её своеобразие обнаруживается в том, что она продолжает сохранять значимость, являясь одной из ранних философско-этических проблем. Изменяется лишь, в зависимости от конкретной исторической эпохи или индивидуальных предпочтений личности исследователя, её эмоциональная и содержательная сторона. В данном исследовании анализируется смысловой аспект понятия "жизнь" в историческом контексте.

Ключевые слова: смысл жизни; бытие; теоцентризм; схоластика; экзистенциализм

PECULIARITIES RESEARCH PROBLEMS IN PHILOSOPHY OF MEANING OF LIFE

The study of the philosophical understanding of life belongs to the eternal category, repeating in the mind of any person, in various degrees reflecting upon life. Its uniqueness is found in the fact that it continues to maintain the importance, being one of the earliest philosophical and ethical problems. It’s emotional and meaningful side change, depending on the particular historical epoch, or the individual preferences of the personality of the researcher. This study examines the semantic aspect of the concept of "life" in a historical context.

The meaning of life; Genesis; theocentrism; scholasticism; existentialism

В конце XX в. в философии наметился "поворот от мира отвлеченной науки к миру жизни" [1], совершенный Э. Гуссерлем, М. Хайдеггером и их последователями: в поле зрения ученых вовлекаются более широкие культурно-исторические контексты процессов познания, и признается их взаимосвязь с проблемами жизни. В результате современные исследователи видят в науке помимо формально-логического инструмента, являющегося орудием добывания научных фактов, вероятность и способ осмысления широты жизненного опыта человека. Внутри философии выделяется новое направление исследований - "философия жизни", в рамках которого решается задача - понять человеческую жизнь непосредственно из неё самой, исключая внешние факторы. К характерному признаку философии жизни относят выдвижение на передний план понятий «жизнь» и «смысл жизни», позволяющих разграничить их с мировосприятием, исследуемым классической философией.

Следует отметить, что история философии, начиная с античных времен, содержит не столь много целенаправленных оригинальных исследований проблемы смысла жизни, однако косвенно многие философы его так или иначе касались. Так, поиск смысла жизни интересовал Сократа (ок. 469 - 399 гг. до н.э.) - первого по рождению афинского философа, который свой жизненный девиз сформулировал в изречении: «Познай самого себя», начертанном на фронтоне храма Аполлона в Дельфах. Своё предназначение сам Сократ видел в том, чтобы подвигать людей на поиск истины как смысла жизни. В общем виде его этическую концепцию можно представить так: знание = добродетель = счастье.

Абсолютное истинное знание вряд ли доступно человеку, однако своими целенаправленными поисками истины философ убедительно обосновал, что в познании важен не только его итог, но и процесс. Неподдельное устремление к истине – вот самое существенное в постижении секретов души человека, даже, в том случае, если человек так и не успеет их отгадать полностью. Он разворачивает внимание философии к главному - к человеку, к его смыслу жизни и возможности достижения им счастья.

Как известно, смерть Сократа символизировала свободу выбора в ситуации между произволом и законностью, основанном, в первую очередь, на собственных убеждениях, а не на бездумном подчинении авторитетам и традициям, названных впоследствии идеалами и принципами свободного человека. Так, всей жизнью и смертью Сократ выразил суть своих взглядов на человека и добродетель, доказав, что не материальное определяет смысл и направленность человеческих поступков, а знание о справедливости, которая представляет в частном интересы общего [4].

Платон (427 - 348 гг. до н.э.) полагал, что если не изучишь жизнь, то в ней нет никакого смысла. Говоря о смысле жизни, он предложил необычное для античности учение о душе. Душа для Платона, как и для Сократа, является реальной, разумной, моральной, наиболее важной и вечной частью человека уже только потому, что она вечна по своей природе, поскольку существовала до его рождения и созерцала мир Идей в Божественном мире. Философ считал, что человек может быть таковым, когда им управляет разум, а все его устремления обращены к достойной цели – достижению трансцендентного мира. Надо отметить, что его восприятие борьбы внутри человека очень созвучно более позднему христианскому понятию о духовной борьбе человека с его греховными страстями и пороками, высвобождение от которых поистине приходит вследствие серьезной и тяжелой работы человека над собой. А победная духовная борьба делает человека поистине счастливым и придает смысл его жизни [6].

Древнегреческий философ Аристотель (384 - 322 г. до н.э.) мотивом всех поступков человека считал стремление к счастью как воплощению сущности предназначения. Он полагал, что для человека, сущность которого являет душа, счастье заключается в размышлении и познании духовного. Поэтому духовная работа превосходит физическую по значимости, а научная деятельность и занятия искусством представляют собой дианоэтические добродетели, достижение которых возможно посредством повиновения страстей разуму.

Древнегреческий философ Эпикур (342/341 - 271/270 гг. до н. э.) видел смысл жизни человека в достижении удовольствия (гедонизм), которое понимал шире, чем чувственное наслаждение, а именно: как избавление от физических страданий, душевного беспокойства, страха смерти. Для него идеал бытия, следуя Богам как блаженным существам, не вмешивающимся в земную жизнь, - это жизнь в «укромном месте», в узком кругу друзей, пассивное созерцание и отстраненность от жизни государства. При этом подлинно крепкими, по Эпикуру, могут быть не материальные, а духовные наслаждения и блага, среди которых, в первую очередь, можно считать такие, как дружба, знания. Поэтому высшей формой блаженства является состояние абсолютного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от насущных проблем бытия – атараксия. Заметим, что гедонистическое понимание смысла жизни изначально ставило вопрос о том, какие именно блага доставляют наслаждение человеку: материальные или духовные. Впоследствии же гедонистическое понимание жизни свелось к натуралистическому подходу – как получение чувственных наслаждений, удовольствия от материальных благ.

Философские взгляды на проблему смысла жизни в Римской античности также могут быть представлены рядом выдающихся личностей.

Выносливость перед земными искушениями и мужество продемонстрировал первый римский стоик Сенека (4 - 65 г. н. э.), воспитатель императора Нерона. Важным жизненным предназначением он считал попытку устремить помыслы сограждан к нравственному идеалу, хотя понимал, что без компромиссов между идеалом и жизненными реалиями не обойтись. Поэтому серьезное значение он придает понятию совести, или нравственной нормы, позволяющей человеку согласовать разумное служение обществу с сохранением внутренней свободы.

Суть размышлений римского императора Марка Аврелия (121-180) составляет внутренний взгляд на себя и самопознание, философско-нравственная оценка жизни и попытка сформулировать общие правила, как к ней стоит относиться. Центральная нить его учения - самовоспитание чувства долга, а также неуклонное наблюдение за чистотой совести, в чем будущий правитель Рима видел смысл жизни. При этом, будучи стоиком, весьма пренебрежительно относился к телу, которое воспринимал, как темницу для души, и, соответственно, пренебрегал всем, что не являло собой духовности.

Очевидно, что приблизиться к пониманию смысла жизни человека можно, если определить, что для него составляет главную её ценность. Таковой для римских философов была качественная жизнь, которая достигалась путем согласия с природой и освобождения от разнообразных страхов. А все это становилось возможным только в результате познания законов природы и разумного выстраивания своей жизни с их учетом.

Заметим, что римская античная философия, зародившись на основе древнегреческой, не развивала собственных мировоззренческих теорий. Скорее, она акцентировала внимание на этике, воплощая в жизнь определенные нравственные принципы, вытекавшие из мировоззрения их греческих предшественников. В целом, отличительной чертой античных римских философов была невероятная сила воли и мужество. В ряду античных понятий, поясняющих суть смысла жизни, всегда наличествует добродетель как способность разума избирать необходимое для жизни благо. И человек, совершая добрые или злые поступки, поступает так из-за неверного осознания того, что собой представляет подлинное благо. А оно появляется только в результате нравственной силы разума человека и способности отдавать предпочтения тем или иным удовольствиям или страданиям, исходя из их жизненной величины или значимости. Итак, бесстрашно принять испытания, посланные судьбой, преодолеть страдания или соблазн богатства, оставаясь при этом Человеком - именно в этом заключалось философское понимание смысла жизни в античнные времена [4].

В эпоху средневековья, составляющую период с конца V в. до середины XVII  в., сущность представлений о жизни человека рассматривалась сквозь призму религиозных (теоцентрических) воззрений, полагающих, что начало всего сущего есть Бог, который, как создатель мира, и определил нормы поведения человека, а первые люди нарушили эти нормы, захотев с ним поравняться и самостоятельно определять, что есть добро и зло. Впоследствии Христос частично искупил первородный грех Адама и Евы, но при этом каждый человек стал обязан своим раскаянием и богоугодным поведением искупать его в течение своей жизни. В результате этого средневековое сознание рассматривает смысл человеческой жизни в искуплении греха и как средство для воссоздания потерянной гармонии с Богом. Идеалом земного человека становится монах-аскет, пренебрегший всем мирским и всецело посвятивший свою жизнь служению Богу.

То есть в представлениях средневекового сознания человек олицетворял образ и подобие Бога. Именно сквозь призму догматов творения, воплощения, искупления и воскресения в рамках христианской антропологии поляризируется установка на соотношение души и тела, духовного и материального, сочетаясь с попыткой их примирения для гармонизации сотворённого мира.

Безусловно, средневековые мыслители учитывали подходы, выработанные античными философами. К примеру, сторонники ранней схоластики, разделявшие точку зрения Платона, не признавали душу формой тела, обращая свой взор на суть субстанциального различия телесного и духовного. Так, французский философ Гуго Сен-Викторский (1096/97 - 1141) полагал, что душа обременена телом временно, и она составляет его лучшую часть, являя собой, скорее, самого человека [3], олицетворяя его истинно личностное начало. Фома Аквинский (1225/1227 - 1274) выдвинул идею о мыслительной душе как единственной субстанциальной форме в человеке, а августианцы отстаивали тезис о том, что в человеке имеется несколько субстанциальных форм. Таким образом, возможность рационального объяснения основных антропологических положений признавалась схоластами XIII в., однако уже к XIV в. признание души формой тела считалось прерогативой не разума, а веры [4].

Для периода ранней схоластики также характерна обращенность к исследованию антропологической и этической проблематики. В сфере антропологии наблюдается дихотомичность и размежевание позиций внутренней и внешней сферы человека, а в сфере этики обостряются противоречия между духовным величием, которое вполне доступно человеку и состоит в его морально-религиозном преображении, и ничтожеством, появляющимся в рабстве тела от телесных благ. Полагая, что смысл человеческой жизни и её высшее предназначение лежит в познании сущности и духовной ценности, мыслители XII в. направляли свои устремления в исследование совести как театра борьбы добра и зла, воплощению нравственного долга и порочных склонностей.

Важно акцентировать внимание также на том, что в этот период большое значение придавалось вопросу о соотношении свободной воли, предопределения и благодати. Следует отметить и то, что проблема выражения свободной воли человека рассматривалась с позиций богооправдания (теодицеи), поскольку бог создал мир абсолютно благим. Вследствие этого ответственность за творимое в мире зло, полностью возлагалась на человека, который волен делать выбор между добром и злом.

Обобщая сказанное, можно сказать, что в философии средневековья человек понимается с позиций теоцентризма: его происхождение, предназначение полностью предопределены Богом.

В эпоху Нового времени на её начальной стадии в философском восприятии образа человека характерно смещение акцентов: божественное уступает место самому человеку, перемещаясь на периферию человеческой жизни. Образ человека нового времени приобретает черты антропоцентризма. Для него теперь характерна вера в себя и отделение от Бога. Естественно, что взгляды философов на постижение смысла жизни в этот период в корне меняются. Переход к новому пониманию проблемы наиболее ярко обозначен в трудах французского философа Р. Декарта (1596-1650), известная фраза которого "Я мыслю, следовательно, я есть, я существую" происходит из картезианского сомнения (метода, нацеленного на управление разумом в процессе познания) и одновременно становится важным позитивным первооснованием, первопринципом. Р. Декарт полагал, что если отбросить всё, в чём есть сомнение, можно легко допустить, что на самом деле не существует ни божественных, ни земных, ни небесных вещей. При этом мы не можем предположить, что не существуем, хотя и сомневаемся в истинности допускаемых вещей. Развивая эту мысль, он говорит о том, что нелепо считать несуществующим то, что способно мыслить [7] .

Можно сказать, что в основе декартовской философии бытие есть свойство, основа и следствие мыслящей вещи. По Р. Декарту, мысль и разум с его интеллектуальными завоеваниями проблематизирует всё остальное: обретая истину собственного существования, следует обратить свой взор на отличную от нашего "я" реальность. Главной сферой и смыслом человеческой деятельности становится познание, а ведущим методом - рефлексия. Поскольку миром управляют разумные законы, соответствующие законам человеческого разума, то любой, рожденный в человеческой голове социальный проект, можно воплотить в действительности посредством воспитания и просвещения. Внедрение в человеческое сознание определенных разумных идей общественного преобразования и составляет основу реализации дня в жизнь. Так, через свободу сомнения, в новоевропейской философии утверждается, хотя ещё и формально, наличная свобода субъекта. А философия уже не является наукой о бытии, становясь гносеологией.

Проблема поиска смысла жизни напрямую связана с проблемой личности, и многие философы это признавали, однако впервые к осознанию данной связи подошёл И. Кант (1724 - 1804). Он усматривал цель своей философии в объяснении феномена человека, полагая, что ключевое его отличие умещается в том, что образовывает его личность. Уже одно то, что человек способен быть хозяином своих представлений о собственном "я", возвышает его над всеми земными существами. И. Кант пришел в мысли, что смысл жизни находится вовсе не вне, а внутри человека, будучи имманентен личности. Смыслообразующим фактором служит идея как вид этического закона (обязанности), доведённая до глубины осознания высшего блага, придающего человеку одухотворенно-приподнятое ощущение [2]. Таким образом, по мнению И. Канта, смысл жизни, во-первых, не может существовать сам по себе, так как он находится в осознании индивидом своего бытия, при этом человек предстает как личность; во-вторых, приобретение в жизненных ситуациях смысла как ориентира добровольного самоподчинения этическому закону, привозносит человека над собой. Непременным условием такого возвеличивания над собственной природой есть осознание им собственного места в мире.

Современник И. Канта, немецкий философ, представитель немецкой классической философии И.Г. Фихте (1762 - 1814) видел смысл жизни индивида в достижении полнейшего согласия с собой, стремлении стать свободным умным существом. Такое понимание базировалось на концепции специфической природы человека: любое земное животное является тем, что оно есть, но человек первоначально является ничем, однако, если он должен чем-то стать, то это можно сделать только посредством собственной свободы. "Я могу быть только тем, чем я себя сделаю сам" [2]. Таким образом, И.Г. Фихте видел смысл жизни в постепенном развитии личности в согласии с его природой. И, он отмечал, что полноценное становление личности обязательно предусматривает социально направленную, а не замкнутую на индивиде, деятельность. При этом совершенствуясь сама, личность преобразует мир.

К XX в. поиск подходов к объяснению смысла человеческой жизни продолжился и нашел свое воплощение в ряде направлений, среди которых, в первую очередь, можно назвать экзистенциализм.

Французский философ, сторонник атеистического экзистенциализма Ж.-П. Сартр (1905 - 1980) относил себя к атеистическому направлению экзистенциализма, сторонниками которого являются М. Хайдеггер, А. Камю, и отрицал христианское направление, признаваемое Г. Марселем, К. Ясперсом. Отрицание бога в жизни человека - это отправная точка для развития основных философских тезисов и направленных к реальному человеку нравственно-практических выводов [8]. Ведущий принцип сартровского экзистенциализма состоит в том, что человек, уже существуя, продолжает делать себя, в конечном итоге, обретая сущность. Из этого положения вытекает ряд важных следствий, а именно: заданной человеческой природы нет; кроме самого индивида никакая внешняя сила не способна превратить его в человека, он должен это сделать сам; именно человек ответственен за то, если это превращение в подлинном смысле не произойдет.

Следует отметить, что философы-экзистенциалисты провозглашают очень важную идею об индивидуальной ответственности человека за всё происходящее как с ним самим, так и с другими людьми. По их мнению, человек, как подобие проекта, рождается, живет, реализуется или же этого не происходит, но этот проект направлен на обретение индивидом в течение всей человеческой жизни, нередко полной драматизма, своей сущности. Поэтому его идея об истинно человеческом смысле жизни: быть в пути, непрестанно заботясь об обретении своей сущности, несмотря на то, что путь это сложный, подчас изобилует драматизмом [5].

Проблема смысла жизни просматривается и в теории австрийского психолога З. Фрейда (1856 - 1939), согласно которой естественным желанием и смыслом жизни человека является стремление к счастью, под которым им понималось внезапное удовлетворение потребности, которое достигло наивысшей напряженности, и возможно лишь как кратковременное явление, поскольку наслаждаться самим состоянием интенсивно долго невозможно. З. Фрейд полагал, что жизненная программа по достижению счастья, к которому человека принуждает принцип наслаждения, не может быть окончательно реализована. Несмотря на это человек должен стремиться приблизиться к её реализации, отдавая предпочтение тем способам, содержание которых имеет позитивную направленность. В этом случае каждый человек может стать счастливым на свой собственный лад [10].

Создатель метода экзистенциального психоанализа В. Франкл (1905 - 1997)  рассматривал проблему смысла жизни с позиций классической психологии, как путь к душевному здоровью. Естественно, что в утрате смысла видел основную причину, как нездоровья, так и многообразия иных человеческих бед. Он считал, что только человеку свойственно задумываться о смысле жизни и даже сомневаться в существовании этого смысла.

Представляется важной его мысль о том, что "смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть" [9], которую он назвал органом смысла. По его мнению, совесть является специфически человеческим свойством, составной частью жизненных условий человека, работающим органом, и результат её работы подчинён конечности как отличительной особенности жизни человека.

В. Франкл вводит понятия "неизвестность" и "риск" для объяснения смысла жизни и поясняет: "Совесть может держать человека в неведении относительно того, постиг ли человек смысл собственной жизни, такая "неизвестность" не освобождает его от "риска" повиноваться своей совести или, по крайней мере, прислушиваться к ее голосу [9].

Также В. Франкл говорит о роли страдания в появлении смысла жизни: "Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим"[9].

В устремлённости к поиску и воплощении человеком смысла своей жизни В. Франкл рассматривает данную от природы всем людям мотивационную тенденцию, как главный двигатель поведения и развития личности. Он приходит к выводу о том, что для активной и продуктивной жизни человек должен наполнить смыслом свои поступки. В отсутствии смысла у человека возникает состояние экзистенциального вакуума.

Итак, В.Франкл заключает, что смысл доступен любому человеку независимо от каких-либо обстоятельств или убеждений. А обобщая пути достижения смысла, назвает основные, а именно:

1) творчество, посредством которого мы что-либо даём жизни;

2) переживание ценностей, которые берём от мира;

3) занимаемую жизненную позицию, которую не подвластно изменить человеку [9].

Обобщая теоретический анализ философского исследования проблемы смысла жизни в историческом контексте, можно сказать, что для многих мыслителей прошлого, начиная с периода античности, и заканчивая XX в., проблема объяснения смысла человеческой жизни предстаёт как бесконечный и сложный поиск. При этом под одним и тем же термином "смысл жизни" в работах философов разных эпох можно рассмотреть два аспекта:

1) философский (надличностный) - предназначение жизни человека, как представителя рода человеческого,

2) психологический (личностный) - предназначение жизни человека в его собственном представлении.

Анализ проблемы показал, что и в том, и в другом случае позиции философов сходятся в следующем:

  • смысл жизни не задан человеку при рождении, его надо обретать в процессе самой жизни, и процесс этот, как правило, сложный и длительный, а подчас, драматичный;
  • постижение смысла жизни - это непрекращающаяся работа по принятию, осмыслению и переосмыслению роли тех ценностей (духовных и материальных), которые создают содержательную сторону жизни человека.
  • процесс поиска смысла жизни всегда идет параллельно с его воплощением, в результате чего и происходит переоценка ценностей, трансформация исходных смыслов;
  • степень осознанности смысла жизни можно рассматривать, как интегральный показатель развития духовного мира личности.

Библиографический список

  1. Вахромов Е.Е. О смысле жизни, самоактуализации и акме [Электронный ресурс] // Psyoffice.ru: [сайт]. [2014]. URL: http://www.psyoffice.ru/2434-8-psichology-book_o408_2.html (дата обращения: 11.05.2014).
  2. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в её связи с наукой [Электронный ресурс] // Philosophy.ru: [сайт]. [2014]. URL: http://philosophy.ru/library/gaid/02/0.html (дата обращения: 11.05.2014).
  3. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии [Электронный ресурс] // Sbiblio.com: [сайт]. [2014]. URL: http://sbiblio.com/biblio/archive/garncev_problema/03.aspx (дата обращения: 10.05.2014).
  4. Мареева Е.В., Мареев С.Н., Майданский А.Д. Философия науки: учеб. пособ. [Электронный ресурс] // Padabum.com [сайт]. [2014]. URL: http://padabum.com/d.php?id=36543 (дата обращения: 10.05.2014).
  5. Мотрошилова Н.В., Руткевич А.М. История философии: Запад - Россия - Восток (книга четвертая: Философия XX в.) [Электронный ресурс] // Bookucheba.com: [сайт]. [2014]. URL: http://bookucheba.com/istoriya-filosofii/suschestvovanie-cheloveka-ego-9764.html (дата обращения: 10.05.2014).
  6. Платон: собр. соч. в 4-х т. М.: Просвещение, 1993. Т.2. С.57-58.
  7. Принцип "совпадения противоположностей" в истории европейской мысли: альманах /под ред. О.Э. Душина, М.В. Семиколенных [Электронный ресурс] // Philos.nsu.ru: [сайт]. [2014]. URL: http://philos.nsu.ru/res/Verbum-13.pdf (дата обращения: 11.05.2014).
  8. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм [Электронный ресурс] // Royallib.ru: [сайт]. [2014]. URL: http://royallib.ru/book/sartr_ganpol/ekzistentsializm__eto_gumanizm.html (дата обращения: 11.05.2014).
  9. Франкл В. Человек в поисках смысла жизни [Электронный ресурс] // Klex.ru: [сайт]. [2014]. URL: http://www.klex.ru/2bv (дата обращения: 10.05.2014).
  10. Фрейд З. Недовольство культурой [Электронный ресурс] // Sbiblio.com: [сайт]. [2014]. URL: http://sbiblio.com/biblio/archive/freid_strokibiogafii/ (дата обращения: 10.05.2014).

Галерея изображений